Книга содержит очень интересный взгляд на то, почему госслужащие у
греков были рабами. Это происходило не потому, что греки низко
ценили технические знания: по мнению автора, это происходило как раз
потому, что они ценили их слишком высоко. Греки полагали, что
демократия заключается в равном праве каждого гражданина на участие
в управлении государством. Поэтому меритократия в современном
понимании противоречит демократии. Меритократия заключается в том,
что человек, обладающий специальными знаниями и умениями
(технэ) претендует на особое право на управление
государством (архэ). Осуществление этого права на деле
означает оттеснение других граждан от управления. Греки, в отличие
от нас, строго разделяли архэ и технэ: первое дано всем в равной
мере, а второе нет. Поэтому судей греки назначали жребием, а вот
специалиста, который ведал описью государственного имущества,
избирали поднятием рук (кстати, голосование это называлось,
естественно, хиротонией). И именно поэтому такой специалист был
рабом: он должен был быть исключен из гражданского общества. Еще
один пример, о котором я
уже упоминал:
докамастер, специалист по проверке монеты на рынке. Его решение
было очень важным: если он признавал монету фальшивой, то она у
торговца конфисковалась. С другой стороны, если он объявлял монету
подлинной, то все обязаны были ее принимать под страхом конфискации
имущества. Решение специалиста было окончательно и не подлежало
обжалованию. Докамастер, получается, обладал огромной властью. И
именно поэтому он не мог быть гражданином. Его начальник, выбранный
по жребию магистрат, мог за плохую работу выпороть докамастера,
— но он не мог отменить его решения. Магистрат был членом
гражданского общества, а раб — нет. Точно так же в
византийском обществе, с его борьбой семейных кланов, важную роль
играл евнух, т.е. человек, исключенный из семейных отношений.
В
комментариях ![[personal profile]](http://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
messala изумляется
греческим рабам-полицейским, разгоняющих бичом свободных граждан: в
Риме такое было немыслимо. Как видно из сказанного, мысль Исмара
состоит в том, что это происходило не потому, что греки ценили
свободу меньше римлян. Наоборот, они ценили свободу и достоинство
настолько высоко, что не могли позволить никакому человеку выполнять
полицейские функции. Но так как эти функции необходимы, то греки их
поручили не людям, точнее, тем, кого они не считали людьми.
Они могли стерпеть удар бича от раба-"скифа", но не могли стерпеть
его от свободного человека.
Христианство с его революционной мыслью о том, что все: и рабы, и
свободные, — равны как люди (точнее, что все — рабы
Божьи, и в этом равны), сделало такое рассуждение совершенно
непонятным. Оно было очевидно для грека, но чуждо для нас.
Впрочем, не совсем. Я не согласен с Исмаром, когда он говорит, что
в современном обществе "греческого" отношения к технэ совсем нет.
Навскидку можно привести два контрпримера.
Первый — это подбор присяжных в суде. Я
как-то рассказывал,
как отвели кандидата в присяжные именно потому, что он обладал
специальными знаниями в той области, которая рассматривалась на
процессе, и мог оказать слишком большое влияние на других присяжных.
По этой же причине юридическое образование обычно приводит к
освобождению от участия в присяжных. Это именно "греческое"
рассуждение: человек владеет технэ, и потому может оттеснить других
граждан, носителей архэ.
Второй пример — это традиционная в Америке подчеркнутая
аполитичность военных. Военнослужащие в США не могут заниматься
публичной политикой под угрозой дисциплинарных мер вплоть до
увольнения. Даже руководить Пентагоном человек в форме может только
через семь лет после отставки (для генерала Маттиса пришлось принять
специальное исключение через Конгресс, так как после его отставки
прошло только три года). Это происходит, в частности, потому, что
считается, что военные могут оказать слишком большое влияние на
политику, и тем оттеснить других граждан.
Впрочем, оба эти примера относятся к англо-американским традициям,
так что неудивительно, что француз Исмар их не рассматривает.