Похоронный буддизм, текстовая версия Текстовая версия этого ролика.
Привет всем! Японский буддизм иногда характеризуют как похоронный буддизм. Термин 葬式仏教 (похоронный буддизм) начиная с 60-ых годов, когда вышла одноименная книга, употребляется применительно к современному плачевному положению дел в буддизме, когда храмы занимаются в основном похоронами, а не наставлением паствы на путь истинный. В этом видео мы поговорим о том, как сформировалась подобная ситуация и настолько ли все безнадежно.
В Японии буддизм стал заниматься поминальными практиками уже вскоре после своего появления, исключительно потому, что мог. У синто отношения со смертью довольно сложные. Смерть является источником кегаре – ритуального загрязнения, соответственно, ее стоит всячески избегать. Тут уж, как вы понимаете, не до похорон. Хотя синтоистские похороны существуют – но до сих пор связываться с ними захочет далеко не каждый синтоистский жрец. Буддизм же не видел ничего страшного в смерти и не упускал шанса наставить на путь истинный в том числе покойников. Правда, до поры до времени надо было обладать определенной степенью рафинированности для того, чтобы обратиться к буддистскому священнику с просьбой почитать сутры за покойного – по крайней мере, надо было хотя бы приблизительно понимать суть буддизма и необходимость подобных действий. Судя по всему, и с тем, и с другим у большинства населения Японии вплоть до 17-го века было туговато.
читать дальшеА потом пришло христианство и сёгунат начал подозревать, что для него лично это плохо кончится. Христианство запретили, против христиан начались суровейшие гонения, и, так как правительству было недосуг разбираться, кто там христианин, а кто там нет, бремя доказательства своей невиновности легло целиком и полностью на плечи подозреваемых. Для того, чтобы доказать свою непричастность к христианству, человеку необходимо было каждый год приносить справку от ближайшего буддистского храма – мол, все ок, я не христианин. К сожалению, очень быстро священники смекнули, что под угрозой жестокой казни от людей можно много чего добиться. Например, хороших пожертвований. Но вот ты получил от человека пожертвования, выдал ему бумагу – и все, дальше он свободен делать что угодно до следующего года, хоть действительно в тайные христиане податься. Согласитесь, обидно. Так родилась данка сейдо 檀家制度– система созависимости прихожан и храма. Теперь прихожане были обязаны предоставлять храму финансовую помощь, а также – доверять храму (понятное дело, за пожертвования) похороны и поминальные службы. На самом деле, данка сейдо никогда не было закреплено официально, инициатива исходила исключительно от самих храмов, которые утверждали, что иначе справочку о том, что ты не христианин, не получить. «Ребят, мы вас видим раз в год – мы что, знаем, христиане вы или кто?»
Итак, похоронами теперь в обязательном порядке занимались храмы. Но на этом наша история не кончается. В 1868 году происходит реставрация Мейдзи. У власти теперь снова император, синто становится государственной религией, а буддизм подвергается суровому прессингу. Контроль за населением теперь в руках государства и синто, у буддизма пытаются отобрать и похороны тоже, но очень быстро понимают, что это плохая идея – синто по-прежнему не представляет, что делать с этой стороной человеческой жизни. Но в то же самое время, как раз в сфере похорон для буддизма все складывается не так уж и плохо. Дело в том, что именно в эпоху Мейдзи складывается наконец нормальное представление о том, что такое «расширенная семья» - ие 家 - и появляются связанные с ней законы. Например, закон, который гласит, что все ритуальные обязательства и семейные могилы переходят к главе рода. Таким образом, хотя теперь уже прихожане не боялись смерти на костре в наказание за следование христианству, у них оставались моральные обязательства перед могилами предков. И было абсолютно точно понятно, кто должен их выполнять – глава ие. Но даже тогда похороны и поминальные службы не являлись основным источником дохода для храма. У храмов по-прежнему были обширные земли, с которых они получали доход. Все изменилось после того, как уже в послевоенной Японии провели ряд земельных реформ. Согласно этим реформам, буддистские храмы были обязаны продать свои земли, а то и просто теряли их в результате махинаций местных администраций. Минус очень важный источник дохода. И тут уже похороны выходят на первый план. К тому моменту настоятели храмов привыкли целиком и полностью полагаться на своих данка и концентрироваться на удовлетворении их нужд, а не на привлечении новых прихожан. Прихожане же привыкли видеть в священниках одобряемую государством деньговыжималку, правда, на свой лад полезную. Когда храмы потеряли контроль над паствой и перестали быть частью государственного аппарата, многие прихожане, руководствуясь принципом «раз мы вас содержим, значит, мы тут все и решаем», начали активно вмешиваться в дела храмов, решая вопросы вплоть до назначения настоятеля.
К экономическому подъему 60-ых годов японский буддизм был в целом не готов. Подъем принес много нового – теперь уже расширенная семья разваливалась, на ее место пришла «мама-папа-я – нуклеарная семья», а главы нуклеарных семей не торопились брать на себя ритуальные обязательства и заботу о могилах тех родственников, которых они уже не помнят. Похоронами теперь занимались похоронные компании, могилы находились на муниципальных кладбищах, а роль священников сводилась к чтению сутр на похоронах. Даже поминальные службы стали заказывать все реже и реже. Это время — апофеоз похоронного буддизма, его зенит. Именно во времена экономического подъема сложилась ситуация, когда среднестатистический японец сталкивался с буддизмом исключительно на похоронах. Тем не менее, духовные нужды японцев никуда не делись, просто храмы их уже не были способны удовлетворить. В 60-70-ые годы количество последователей светских буддистских организаций растет, появляется все больше и больше новых религиозных движений, часть из которых вдохновлялись буддизмом. В общем, храмовый буддизм впервые за много-много веков с удивлением обнаруживает себя в состоянии конкурентной борьбы за верующих, которую он хоть и не проигрывает однозначно, но которая сильно подрывает его позиции. Собственно, эта борьба продолжается до сих пор.
Сейчас для большинства храмов похороны, поминальные практики, забота о могилах по-прежнему являются основным источником дохода, поэтому не стоит удивляться, что разговоров о том, чтобы отказаться от похоронной темы совсем практически не ведется. Тем не менее, уже с рубежа 19-20-го веков в буддистском сообществе ведутся дискуссии на тему того, когда и почему мы не туда свернули и как нам исправить положение. Наиболее радикальный путь выбрали все те же светские организации вроде Сока Гаккай, отказавшиеся от духовенства совсем и выполнять поминальные службы по минимуму, концентрируясь на вопросах жизни, а не смерти. В целом это работает, хотя, как выяснилось, обязанности священников все равно кому-то надо выполнять, и на это уходит уйма сил и времени, так что верхушка организаций занимается или исключительно, или хотя бы преимущественно религиозными делами, практически превратившись в священников. Но такой путь тоже имеет свои плюсы – например, он значительно лучше подходит для современных городских семей. В отличие от похорон, необходимость данка сейдо обсуждается довольно широко. По-прежнему хватает консервативно настроенных священников, пытающихся сохранить, а то и вернуть данка сейдо образца первой половины 20-го века, но, на мой взгляд, как и любые попытки что-либо законсервировать, этот путь является тупиковым. Других вариантов много. Кто-то предлагает сделать отношения храма и прихожан более свободными, кто-то пробует превратить храм в духовный и культурный центр района, кто-то предлагает всевозможные практики вроде дзадзен – сидячей медитации и т.д. для любого желающего – за пожертвования или небольшую плату.
Итак, я думаю, вполне понятно, что от похорон и поминальных практик японский храмовый буддизм отказываться не собирается, да и вряд ли уже может. Но сложившаяся ситуация мало кому из священников нравится - даже наиболее консервативно настроенные священники все-таки идеалом считают ситуацию, когда прихожане встречаются со священником не только на похоронах. Попытки что-то изменить делаются, к чему они приведут - пока непонятно, но скорее всего мы и дальше будем наблюдать эволюцию японского буддизма.
Список использованной литературы: Covell, Stephen G. 2005. Japanese Temple Buddhism: Worldliness in a Religion of Renunciation. Honolulu: University of Hawai’i Press. Ketelaar, Robert. 1990. Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan: Buddhism and Its Persecution. Princeton, NJ: Princeton University Press. Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia. 1974-1976. Foundation of Japanese Buddhism, 2 vols. Los Angeles and Tokyo: Buddhist Books International. Rowe, Mark M. 2011. Bonds of the Dead: Temples, Burial, and the Transformation of Contemporary Japanese Buddhism. Chicago: The University of Chicago Press. Tamamuro Taijō 圭室 諦成. 1963. Sōshiki Bukkyō 葬式仏教. Tokyo: Daihō Rinkaku